The third Waters of Hermes festival, held in Charleston, SC, in the Spring of 2004, offered not only a variety of poetry and essay readings but also the same musical and artistic enhancement that accompanied its two predecessors. This volume, like the two festival proceedings that preceded it, includes not only the important contributions of its participants but also several other pieces related to the themes that were developed during the festival.

The poems read at the festival belong, as in the past, to representations of mitomodernismo, the important and vigorous poetic movement founded in Italy by Giuseppe Conte and Tomaso Kemeny in the early 1990’s. This edition includes the poems read by Conte, Kemeny, Massimo Maggiari and Angelo Tonelli. Another poem, of mitomodernista orientation, “Bright Hair,” by Alessandra Paganardi, also appears in this collection. Lee Irwin’s essay, “Poet as a Shaman: Language, Nature and Art in Transformation” and Angelo Tonelli’s reflections on Empedocles, “Sciamanesimo, poesia e sapienza alle origini della cultura occidentale: una nota su Empedocle,” both read at the festival, are also included.

An important addition to the festival corpus is a group of five fine poems by the original American poet Robinson Jeffers (1887-1962). There are more points of contact between Jeffers and the mitomodernisti than seem evident at first sight. In “Divine Superfluous Beauty,” and in other poems, Jeffers exalts eroticism and sensitivity to the astonishing beauty of natural things. In one of his Fiascherino poems, Angelo Tonelli, contemplating the beauty of a nearby islet, is moved to say: “It is no time for memory; it’s time to sing.” One of Giuseppe Conte’s goals is to rediscover through his literary work the power of eroticism. In his poem “Poetry Will Start a Fire” he declares that “the world must be reborn in fire” and “the fire of the world is LOVE.”

In the 1920’s Jeffers criticized some of his contemporaries because their poetry had not only forgotten about meter and ideas but had also rejected emotions and imagery. In an essay published in the previous Waters proceedings Tomaso Kemeny criticizes contemporary poets who emphasize technical expressivenes at the expense of energy or who use “a language that reveals truth only to conceal it at the same time.” In contrast, Kemeny celebrates “the text that faces the fearful mysteries of life and death” and “the myth able to transfer the idea of beauty in contemporary language and life.”

The Waters of Hermes volumes are more than “proceedings” because in them the essays and poems read at the festivals are complemented by supporting or related materials. In this particular volume, not only do the Jeffers poems appear but also “Wiwanyag Wachipi,” a story told by Lee Irwin about a shaman who performed the sun dance of the Oglala tribe of American Indians.

TheWaters of Hermes festivals are ingeniously balanced. Essays constitute their most scholarly aspect; visual and auditive elements provide intellectual stimulus and constitute an important aesthetic segment; poems are not only artistic expressions but also conveyors of spiritual and ethical values. Although all the festivals have been thematically varied, the emphasis has changed: from mythical and Jungian aspects in Waters I, to Hermes, prophecies and esoteric traditions in Waters II, to symbolic and shamanistic materials in Waters III.

Giuseppe Conte has said that the mitomodernisti strive to find new springs of spirituality and connect Western culture with other civilizations. He has also expressed his goal of “speaking with the shadows” and bringing us closer to their realm, allowing us to see what is otherwise invisible. Massimo Maggiari has emphasized the mythopoetic function of poetry and its urgent need in the contemporary world. One of the important initial objectives of the mitomodernisti, according to Kemeny, was to “open the heart of desecrated time to a beam of beauty.” All these goals have been deftly accomplished in all three festivals. Readers can enjoy in the contents of the present volume not only the beauty of its poetic language and the enlightenment of its essays and narrative segments but also a strong ethical message that encourages us to overcome materialism and nihilism and defeat the ominous forces that threaten the highest values of humanity.

Lo sciamano era immerso nel sonno. Nel suo stato di sogno sente il suono di una voce che piange,la sua stessa voce, che piange, che si sfoga nelle lacrime, che soffre.Danza solo in un cerchio senza nessun altro danzatore, è consapevole che danza in una danza per una sola persona. E’ nel mondo della natura, in un tratto di terra piatto chiamato Feeding the Buffalo, circondato da belle colline, coperte dall’ombra dei pini. E’ mattina. E’ stato trafitto, i legnetti appuntiti sono conficcati nelle carni del petto, uno per ogni capezzolo, mentre una corda grezza è legata a ogni legnetto. La corda si estende fino a un albero al centro di un cerchio, lui è legato all’albero, e invoca sofferente una visione. Danza verso il centro, la corda perde tensione, s’allenta; poi danza indietro, fronteggiando ancora l’albero mentre la corda si tira. La corda strappa le carni dal petto. Le lacrime scendono copiose dagli occhi mentre invoca una guida, umiliandosi cerca di essere udito dagli antenati, cerca di essere conosciuto dallo spirito onnipresente di Wambli, l’aquila maculata della medicina.

Continua a danzare mentre il sole si muove lentamente attraverso il cielo verso ovest, il luogo dei poteri del Tuono. Il sole brucia caldo e il sudore cola lungo il corpo. Non mangia né beve, danza soltanto, muove verso il centro del cerchio o s’allontana dal centro, appoggiandosi alle corde che strappano le carni dal petto.

Prega con forza agli sacri spiriti e al Grande Mistero, e a tutti quei poteri della natura che lo circondano, testimone della propria sofferenza e del proprio dolore. Alcuni membri della sua famiglia sono lì, che guardano in silenzio, gli danno sostegno spirituale mentre soffre, senza danzare danno sostegno alle energie della sua sofferenza. A un certo punto, una grande nube si forma a ovest e dà rumore. Era “un cielo vicino alla terra”, che riempe l’orizzonte come una grande nube di polvere provocato dagli zoccoli di cavalli che attraversano calpestando la pianura, i cavalli del tuono, i cavalli del cielo. Rintronando quelle nubi avanzarono, minacciando scure, balenando, e quelli che assistevano alla danza provavano paura.

Il danzatore, colui che danzava da solo, chiese la sua pipa sacra. I suoi aiutanti gli portarono la pipa e lui sentì parole in uno stato di sogno, parole che cantò in preghiera, puntando il cannello della pipa verso l’occidente e quelle nubi. Reggendo la ciotola nella sua mano sinistra sopra il cuore, e reggendo con la mano destra il cannello, si rivolse verso quei poteri di tuono e cantò. Il suo cuore era pieno di canzone, e il rintronare del cielo echeggiava, battendo con forza la terra come mustang selvaggi. Quelle nubi, quella tempesta, continuavano ad avanzare, direttamente verso il cerchio della danza, verso il sacro albero dove era legato. Poi, quando orientò la pipa, le nubi si aprirono al centro, alcune muovendo verso Sud, e alcune muovendo verso Nord. E nelle nubi che si aprivano, nel vuoto del centro, c’erano aquile che volavano ad ali aperte, che echeggiavano le canzoni del danzatore. E le nubi si divisero in due tempeste e colpirono le terre a Nord e a Sud, distruggendo i giardini e soffiando forte. Ma il cerchio dove lo sciamano danzava fu lasciato nella pace degli elementi, asciutto, e chi assisteva era meravigliato dal sacro potere, il potere della sua sofferenza e della sua canzone.

Il danzatore continuò a danzare. Il sole scese a Ovest e il danzatore iniziò a tirare più forte le corde. Ogni volta che danzava indietro, tirando le corde, deformando le carni, tirando in direzione opposta all’albero, spingeva se stesso ad andare sempre più in là. Infine, con un ultima spinta indietro, si liberò, i legnetti appuntiti tagliavano le carni e lo rilasciavano dalla danza. A quel movimento, una grande pace investì il sognatore, un profondo silenzio e immobilità, ora era libero. I suoi assistenti corsero verso di lui e con cura medicarono le sue ferite, avvolgendole e applicando sacre medicine. Poi il sognatore si svegliò. Questa era la sua chiamata sacra, non solo ricordare il sogno ma anche recitare questo sogno, adottare il sogno come strumento per una funzione religiosa datagli nel sogno dai poteri del tuono per rinnovare questa danza tra la sua gente.

Il sognatore visse per molti anni con questo sogno, ricordandolo ma anche resistendo alla sua chiamata. Aveva fatto di tutto per dimenticare il sogno e vivere senza il suo potere. Ma il sogno rimase con lui, lo seguì, ritornò a lui, anno dopo anno. E lui aspettò per sedici anni. Alla fine, l’insistenza del suo sogno fu tale che non potè più ignorarlo. Quindi disse agli amici vicini e ai parenti che doveva recitare il sogno, che doveva sottoporsi alla prova del sogno, anche se ne temeva il potere. Per questa ragione la sua famiglia e i suoi amici gli stettero vicino e raccolsero tutto quello di cui avevano bisogno. Scelsero un albero e lo tagliarono in una maniera sacra e non lasciarono che nessun ramo di quell’albero toccasse per terra. E lo portarono in un luogo chiamato Pte Woku (che dà da mangiare ai bufali) dove lo hanno piantato in un cerchio sacro con il cuore di un bufalo e molte benedizioni e canzoni.

E lì, il sognatore danzò il suo sogno e tutto quello che è accaduto in quella danza è come lui l’ha sognata. E’ stato trafitto di mattina, legato all’albero, ha danzato tutto il giorno piangendo, umiliandosi, soffrendo, affligendosi per tutto il dolore e la sofferenza della gente. E la tempesta venne e chiese la pipa e quando pregò le nubi si aprirono a Nord e a Sud e le aquile furono viste alte volare nel cielo. Poi continuò la danza e nel tardo pomeriggio, si liberò, strappandosi le carni e guadagnandosi le cicatrici della danza del Sole che segnano il vero danzatore e il vero visionario. Quando si liberò, una grande pace discese su di lui, segnando il compimento della chiamata del suo sogno. Ma ora si profila un nuovo compito, una nuova chiamata. Ora deve vivere come un danzatore del Sole, come uno che vive in umiltà, tranquillamente, guarendo la sua gente e aiutandoli ad affrontare le difficoltà e le sofferenze delle loro vite. Questa non è la fine, ma un nuovo inizio, perfino una sfida più grande.

Ora lo sciamano deve agire e vivere da sciamano, deve seguire i sogni dove lo portano e disciplinarsi in modo necessario per il compimento dei sogni. Così per quattro anni, ogni estate intraprese il digiuno della Pipa. Quattro giorni e quattro notti sul promontorio ventoso, pregando e cercando altri sogni. Entrò in un cerchio di preghiera i cui confini erano marcati con sacchetti di tabacco, fagottini di stoffa colorata riempiti di tabacco e legati, sacchetto per sacchetto, lungo una lunga corda che permette di formare un cerchio in cui pregare e digiunare. Lì, non bevve né mangiò nulla, pregò solo e camminò nelle quattro direzioni con la pipa, cercando nuovi sogni che lo guidassero. Lì, la prima estate, al terzo giorno, lo sciamano ebbe un’altra visione mentre era in piedi con la sua pipa, cantando al sole infuocato, al Grande Mistero.

Nonostante le sue braccia si sentissero più pesanti, stava facendo un grande sforzo per reggere la pipa, il sudore rigava il volto, stava soffrendo. Poi apparse alla sua sinistra un uomo, forse venti passi da lui che attraversò a destra tenendosi dietro la pipa verso un sole in fiamme. L’uomo s’inginocchiò di fronte al fuoco e prese alcuni stecchi e raccolse un po’ dei carboni ardenti. Poi l’uomo diede forma di coppa alle mani e prese una enorme manciata di carboni, tenendoli nelle mani nude. Si alzò poi molto lentamente e camminò intorno al fuoco, ancora tenendo in mano i rossi carboni accesi. Quindi improvvisamente la visione svanì. Lo sciamano aveva paura, questo era un potente e perturbante sogno. Dopo il digiuno lo sciamano parlò con altri guaritori e nessuno poteva svelargli il significato del sogno. Così per un anno visse con la sua visione, portandone in modo incerto il suo significato.

Infine un giorno un giovane uomo venne a casa sua e gli chiese di curare suo padre. Lo sciamano andò a casa del giovane uomo e portò la pipa che offrì e fumò al giovane uomo, pregando alle quattro direzioni. Mentre pregava l’uomo ammalato stava guardando fissamente, dubitando che lo sciamano potesse veramente guarirlo. A quel punto lo sciamano sapeva quello che doveva fare. Così disse a un amico che era venuto con lui di raccogliere del profumato legno di cedro e dell’ erba aromatica per mischiarle insieme. Poi, come aveva veduto in visione, si alzò e camminò molto lentamente verso la stufa di ferro e aprì la porta di fronte al fuoco che bruciava dentro. C’erano molti carboni accesi nella stufa che luccicavano di calore rosso.

Lentamente raggiunse il fuoco e raccolse del carbone come aveva visto nella visione e dopo prese due manate piene di carboni e lentamente si alzò in piedi, reggendo quei carboni e camminando verso l’uomo malato. L’assistente corse in avanti e sbriciolò il cedro e l’erba sui carboni, una nuvola di fumo si sprigionò dalle mani dello sciamano. Poi usando il suo respiro, soffiò il fumo nell’uomo malato che lo guardava con stupore. Quel fumo era sacro e in quell’atto, l’uomo malato era stato guarito. Infine lo sciamano ritornò alla stufa e rimise i carboni nel fuoco. Quando gli mostrò le mani, non c’erano segni di bruciature o ferite alle mani. In questo modo aveva portato a compimento la visione del suo digiuno della Pipa. Dopo questo evento, continuò a seguire il suo sogno e la sua visione, e nel tempo, fu conosciuto come un grande guaritore. Egli anche ravvivò la tradizione della danza del Sole tra la sua gente e per oltre vent’anni danzò la sacra danza, spesso più di una volta in un’unica estate.

Questa storia ci è trasmessa direttamente da Peter Catches, senior, che morì nel 1993 e fu considerato come uno degli uomini più saggi nella riserva di Pine Ridge. Tra i Lakota, il termine sciamano sarebbe interpretato in maniere diverse, il più comune è quello di Pejuta Wicasa (uomo di medicina) o Wicasa Wakan (uomo santo). Diventare un Wicasa Wakan richiede molti anni di preparazione, di sofferenza e di sacrificio che includono digiuno, preghiera, e sogni. Questi sogni sono considerati come un contatto diretto con poteri più profondi nell’anima dell’individuo e sono rafforzati dagli spiriti contattati nella visione. Normalmente questi sogni donano al sognatore canzoni speciali e pratiche che sono da ripetere esattamente come sono stati sognati. Non recitare un sogno, particolarmente uno che è stato ripetuto, porterà ancora più sofferenza al sognatore. Soltanto rappresentando il sogno, esso può diventare reale e generare la trasformazione necessaria al sognatore e quindi accedere pienamente al suo potere interiore. C’è spesso un periodo di molti anni tra il sogno e la sua rappresentazione, come c’è la credenza che chi sogna deve maturare prima che il sogno diventi completamente realtà.

Alcuni anni fa ebbi il privilegio di partecipare alla Danza del Sole di Peter Catches quando fui invitato da suo figlio, Peter Catches junior. La tradizione continua a dare nuovi frutti e Peter Catches junior sta portando avanti la tradizione del padre. In quell’occasione, Peter mi ha detto che quando suo padre all’inizio ripropose la tradizione non era creduto da molta gente, ma che più sognava e più rappresentava i suoi sogni, più otteneva successo con la gente. Dopo molti anni guadagnò grande rispetto tra gli Oglala e tra altri gruppi e gli fu chiesto di visitare le loro riserve e di aiutarli a fare rivivere la Danza del Sole. Attraverso i suoi sforzi, molti indiani americani sono stati in grado di fare la Danza e di continuare la tradizione dei sogni tra i Lakota. Alla fine della sua vita, Peter Catches, senior, era uno degli uomini più rispettati per la sua saggezza e ancora oggi è ricordato da molti come un vero Wicasa Wakan.

Questa storia è raccontata in onore della sua memoria e della grandezza del suo spirito e per avere rinnovato la cultura della sua gente seguendo i suoi sogni. Un più ampio resoconto della sua vita e dei suoi insegnamenti è narrato nel suo recente libro, Sacred Fireplace (Clear Light Publishers, 1999).

Lee Irwin,
College of Charleston, S.C.
(Articolo apparso sulla rivista “Fare Anima”)

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